Ubuntu und Klimagerechtigkeit

Ubuntu … kennen wir als die Bezeichnung für ein Computer-Betriebssystem. Kaum jemand kennt jedoch die afrikanische Philosophie «Ubuntu». Die Entwickler der Computersoftware liessen sich offenbar von «Ubuntu» inspirieren. Der Name Ubuntu bedeutet auf Zulu «Menschlichkeit».

Ubuntu – I am because you are (Source)

Der Äthiopier und Weltenbummler Million Belay – er ist der Koordinator der Alliance for Food Sovereignty in Africa  – hat aufgeschrieben, was «Ubuntu» zur Lösung der Klimakrise resp. zur Wahrung von Klimagerechtigkeit beitragen kann.

Quelle

Dies seine Gedanken:

Ubuntu and the climate crisis

by  Million Belay, General Coordinator  of the Alliance for Food Sovereignty in Africa

Is Ubuntu the right philosophy for the relationships that we have among ourselves? Does it include the relationship that we have with nature around us? More importantly, will it help us tackle the climate crisis that we are facing now?

Ubuntu is about collective humanity. It says, ‚I am because we are.‘ According to Ubuntu, a person is a person through other people. It is about confirming to actions and thoughts, which are collective. At its core, it is avoiding activities that harm other people, as it will ultimately harm you – I am because you are. Ubuntu says we are because you are and, since you are, definitely I am.

The highly respected South African figure, Reverend Desmond Tutu, explains Ubuntu like this:
‚A person is a person through other persons. None of us comes into the world fully formed. We would not know how to think, or walk, or speak, or behave as human beings unless we learned it from other human beings. We need other human beings in order to be human. A person with Ubuntu is open and available to others, affirming of others, does not feel threatened that others are able and good. This is based from a proper self-assurance that comes from knowing that he or she belongs in a greater whole and is diminished when others are humiliated or diminished. Ubuntu speaks particularly about the fact that you can’t exist as a human being in isolation. It speaks about our interconnectedness, you can’t be human all by yourself, and when you have this quality-ubuntu – you are known of your generosity.’

We are really members of the human family, sisters, brothers.

Ubuntu puts humanity as a mirror to itself. We are because you are. Since you are, I am. It does not mean that the right of the individual is sold to the collective. Individual uniqueness is also appreciated.

So how do we relate the tenets of Ubuntu to the environmental crisis that we are facing? I think my interpretation of this is that you cannot harm the fundamental thing that your society depends on, because harming society is hurting yourself. It contradicts with the Western individualistic and anthropocentric view, which implies that the basic purpose of being human is to serve oneself. Individualism does not place big value on being part of the community or the community as the mirror to yourself.

If you stretch this concept to include the whole of humanity, then there would not be colonialism or oppression of one nation by another or even racism. According to Ubuntu, racism and colonialism diminish the racist and the colonialist. There will be a sense of justice in the world. Climate justice will follow from that.

Western individualism, I feel, is one of the root causes of the environmental crisis that we are facing. Accumulation of wealth and rampant destruction of nature emanates from looking at life as the ‚other.‘ This ‚othering‘ is not Ubuntu. There is no ‚other‘ in Ubuntu. We can extend the concept of Ubuntu to other beings in our environment. Harming the animals and plants around us is harming ourselves. That is why the philosophy of indigenous people, of which Ubuntu belongs, respects nature and sees nature as it’s an extension. Restricting Ubuntu to only human beings, as the current interpretation of the concept goes, limits its applicability. It does not do justice also to the African view of nature as an extension of the human community, instead of something out there.

I remember once walking in the forest of Sheka, a district in the South West of Ethiopia, with the spiritual leader of the Ateso community, called Atestata. He is a tall man with a warm smile and an air of calmness surrounds him. He was reading the forest to me, describing every little stream and lake that we crossed and every big tree and forest patch that we passed. Walking a little bit in front of me as if to assert his authority, he was saying ‚Do you see this stream, it is sacred. We used to sacrifice a lamb to make sure that it continues to flow.’ A few steps later, ‚do you see that little lake, it is sacred, and we have a ritual every other year to honour it and to thank our ancestors for keeping our land safe?‘ He glances and points to a tall tree ‚Do you see that tree? It is sacred, and we keep it in our prayers when we pray to our god.‘ When we reach as mall hill, he points at a part of a forest, which looked thicker, ‚do you see that forest, it is sacred, and nobody can even cut grass from it, except where they put their beehives.‘ Every stream, every pond and every patch of forest, every animal is sacred to him and the community. I think that is for me Ubuntu too.

Ubuntu can certainly serve as a basis for environmentalism, as a way of getting out of the climate crisis that we are facing. In this highly connected and highly interlinked digital age, Ubuntu applies to the global community. ‘I am because we are’ can be a mantra for global climate justice movement, because more than anything else, the climate agenda is truly global. What is happening in some part of the world is raking problem in another part. Climate induced conflict and migration can be one example. Let us act as one because ‘we are because I am.’

Million Belay schreibt, dass der westliche Individualismus eine der Ursachen der Umweltkrise sei. Er führt dies auch darauf zurück, dass in der westlichen Lebensvorstellung Leben “das Andere” sei und ausserhalb des “Selbst” stehe. Dieses Selbst sei auf die Anhäufung von Reichtum ausgerichtet, was letztlich Ursache der Zerstörung der Natur sei. Dagegen existiere in Ubuntu kein Anderes, keine Andere, kein Anderer. Uns erinnern diese Darlegungen auch an die Worte des Häuptlings Seattle, «Wir sind ein Teil der Erde».

Zwei Gedanken:

Zum Ersten: Million Belay schliesst in seine Darstellung der Ubuntu Philosophie nicht nur die Menschen sondern auch die Tiere und die Pflanzen ein. Pathozentrismus oder Biozentrismus sind westlichen Weltanschauungen nicht fremd. Es entspricht diesen Weltanschauungen, nichtmenschlichen Lebewesen oder aussermenschlicher Natur insgesamt einen moralischen Wert zuschreiben. Die Ubuntu Philosophie steht in diesem Zusammenhang nicht im Gegensatz zu einer westlichen Philosophie und Weltanschauung.

Zum Zweiten: Anders sieht es aus, wenn Ubuntu das Leben mit den anderen und für die Gemeinschaft über das Leben von uns als einzelne Personen stellt. Der Individualismus, also das Leben für uns als Individuen, steht im globalen Norden im Vordergrund. Individuelle Freiheit, Selbstverwirklichung, Eigenverantwortung charakterisieren diese Weltanschauung. Andere Menschen resp. die Gemeinschaft spielen durchaus auch eine Rolle. Wenn die eigene Freiheit an die Freiheit der anderen grenzt, dann erhält das Sein der resp. des Anderen in unserem individuellen Handeln ebenfalls eine Bedeutung. Die oder der Einzelne existiert jedoch nicht ausschliesslich als Teil einer (menschlichen) Gemeinschaft, sondern als eigenständiges Wesen mit Ansprüchen auf eine Verwirklichung von individuellen Vorstellungen eines guten Lebens.
Die Nigerianierin Ndidi Okwonkwo Nwuneli, eine der «Young Global Leaders» des World Economic Forums WEF spricht in einem Zeitungsinterview (Sonntags Blick vom 3.11.2019) über Ungerechtigkeiten auf der Welt. Um die Ungerechtigkeiten zu überwinden müssten wir aufhören, egozentrisch zu sein, fordert sie. Oft ginge es nur ums uns und nicht um unsere Nächsten. Viele von uns wären nur mit sich selbst beschäftigt und einzig auf ihr eigenes Leben fokussiert, darauf, selber glücklich zu sein, führt sie aus. Auf den Einwand des Fragestellers, was denn daran falsch sei, antwortet Nwuneli ganz im Sinne von Ubuntu: »Der Mensch funktioniert nicht isoliert, wir existieren immer zusammen mit anderen. Damit wir in Frieden zusammenleben können, braucht es Gerechtigkeit in einer Gesellschaft: Gendergleichheit, soziale Gerechtigkeit, Klimagerechtigkeit und Gleichberechtigung von Menschen mit unterschiedlicher Hautfarbe.»

Die Ubuntu Philosophie fordert uns auf, unser individuelles Wohlergehen mit dem Wohlergehen der anderen, der Gemeinschaft, des Ganzen zu verbinden. Ebendiese Forderung stellt die Klimagerechtigkeit.

Quelle

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HINWEISE

Ein Gespräch mit Desmond Tutu aus dem Jahre 2010.

Wikipedia schreibt zu Ubuntu:
„Ubuntu (…) bezeichnet eine afrikanische Lebensphilosophie, die im alltäglichen Leben aus afrikanischen Überlieferungen heraus praktiziert wird. Das Wort Ubuntu kommt aus den Bantusprachen der Zulu und der Xhosa und bedeutet in etwa „Menschlichkeit“, „Nächstenliebe“ und „Gemeinsinn“ sowie die Erfahrung und das Bewusstsein, dass man selbst Teil eines Ganzen ist. Damit wird eine Grundhaltung bezeichnet, die sich vor allem auf wechselseitigen Respekt und Anerkennung, Achtung der Menschenwürde und das Bestreben nach einer harmonischen und friedlichen Gesellschaft stützt, aber auch auf den Glauben an ein „universelles Band des Teilens, das alles Menschliche verbindet“. Die eigene Persönlichkeit und die Gemeinschaft stehen in der Ubuntu-Philosophie in enger Beziehung zueinander.“
Wikipedia sagt uns auch, dass das einfach zu installierende und leicht zu bedienende Computer-Betriebssystem von einem südafrikanischen Unternehmer gesponsort wurde. Das Konzept ist eng mit der Philosophie von Bischof Desmond Tutu und der Truth and Reconciliation Commission (Wahrheit und Versöhnungskommission) nach der Apartheid in Südafrika verbunden. (Siehe hier)

Eine philosophische Darlegung von Ubuntu (in englischer Sprache)

 

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